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Les 5 mouvements (Wu xing) de la médecine traditionnelle chinoise

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La MTC dans le monde - 28/11/2022 - par Wafa G.

Partie intégrante de la philosophie chinoise, la théorie des Cinq Mouvements, appelée aussi la théorie des Cinq Éléments ou Wu Xing en chinois est fondamentale en médecine traditionnelle chinoise.

Apparue après la théorie du Yin et du Yang, celle des Cinq mouvements explique les différents rapports entre les éléments composant la nature ainsi que leur influence sur l’être humain.

Quels sont les cinq éléments et comment sont-ils liés entre eux ?

Quels sont les Cinq Mouvements dans la nature ?

Le Feu, l’élément de l’été

Feu.png Le Feu est un élément de nature Yang qui est associé à l’été, au Cœur, à la joie, à la force, à l’affection, à l’esprit, à la conscience et à l’enthousiasme.

Mouvement ascendant, le Feu produit la chaleur; apporte l'illumination et supplante les ténèbres par les lumières.

Lorsque le Feu est déséquilibré, des symptômes tels que des insomnies, des bouffées de chaleur, une transpiration excessive, des troubles veineux et artériels, un excès de joie et de libido peuvent surgir.

Un Feu équilibré réchauffe sans brûler et purifie sans dévaster. Pour harmoniser ce mouvement, la pratique d’exercices énergétiques tels que le Qi Gong ou le Taiji Quan est encouragée. Il est aussi conseillé d’éviter les aliments épicés, les boissons énergisantes et la caféine.

De plus, l'énergie Feu est libérée lorsque vous vous exprimez avec entrain à travers l’art. Laisser libre court à sa créativité est donc vivement recommandé !

La Terre, l’élément de l’intersaison

Terre.jpg Si en Occident, la Terre est souvent liée à la maternité et à la fécondité, dans la culture chinoise, elle constitue « le corps de la vie »...

A la fois Yin et Yang, la Terre est liée à l’intersaison, à la Rate et à l’Estomac, à la stabilité et elle représente l’enracinement, la bienveillance et l’attention que l’on porte aux autres.

Une Terre bouleversée peut donner lieu à des troubles alimentaires (un manque d'appétit ou un appétit excessif) ainsi qu’à des problèmes digestifs. Cependant, une Terre bien nourrie nous offre un sentiment de satiété et permet un rapport sain avec la nourriture.

Pour prendre soin de cette énergie si importante, la médecine traditionnelle chinoise conseille de se tourner vers les épices comme la cannelle et la noix de muscade, connues pour nourrir la Terre, et de limiter le sucre puisque sa consommation ralentit le mouvement de l’énergie Terre.

Le Métal, l’élément de l’automne

métal.jpg Selon la médecine traditionnelle chinoise, l'énergie Métal domine en automne et est associée au Poumon. Cette énergie marque le passage du jour vers la nuit et est étroitement liée à la décroissance.

De nature Yin, le Métal est un élément lié aux valeurs, à l’altruisme, à la sagesse et à la méticulosité.

Un Métal déséquilibré peut donner lieu à un essoufflement soudain ainsi qu'à une forte sensation de fatigue. Les autres symptômes fréquents sont l’apparition d’inconforts respiratoires de type nez qui coule, congestion, toux ou encore maux de gorge.

Pour prendre soin de cette énergie, il est recommandé de se tourner vers les plantes qui renforcent l’immunité comme l’astragale et le ginseng.

Le Bois, l’élément du printemps

Bois.jpg Symbolisant la germination et la transformation, le Bois est de nature Yang et il renvoie aux beaux jours et à l’éveil de la nature. C’est ainsi tout naturellement que la médecine chinoise l’associe au printemps et au Foie.

L’énergie du Bois appelle au développement, à l’aventure, à l’intuition, au courage et à la créativité.

Lorsque l’énergie du Bois est bouleversée, le Foie et le Shen chancellent affectant ainsi la mémoire et la santé émotionnelle. Des troubles digestifs, des migraines, des vertiges, mais aussi des déséquilibres hormonaux peuvent aussi survenir suite à une dysharmonie du Bois.

Certaines habitudes alimentaires peuvent renforcer l’énergie du Bois comme la consommation d’aliments de saveur acide (ex. poulet, artichaut, pamplemousse). De plus, la pratique de certaines postures de Qi Gong comme “ L’arbre grandit en s’enracinant” ou “équilibrer en harmonisant les émotions profondes" est conseillée pour équilibrer cette énergie et réveiller la force interne.

L’Eau, l’élément de l’hiver

Eau.png Source de toute vie dans la nature, le mouvement Eau fait référence à la perspicacité, à l’introspection ainsi qu’à la force intérieure et la foi en soi.

En médecine traditionnelle chinoise, l’Eau est l'élément de l’hiver : il est de nature Yin et est associé au Rein.

L’Eau est une énergie en constant mouvement. Lorsqu’elle stagne, des symptômes comme une déshydratation, l’apparition de rhumatismes, de troubles du sommeil ou encore de l’agitation peuvent se faire remarquer.

Pour prendre soin de cette énergie, il convient de pratiquer des activités qui favorisent le calme comme la méditation ou le Qi gong. Par ailleurs, opter pour une nourriture légère et des aliments riches en eau comme le concombre, la courgette, ou encore le céleri est aussi largement recommandé.

La relation entre les cinq éléments

Si, comme nous l’avons déjà vu, chaque élément fait référence à un organe et à une saison, ces dynamismes sont étroitement liés entre eux. Leur harmonie dépend de deux cycles. En effet, il s’agit de deux cycles représentant la circulation de l’énergie. Ils permettent de préserver notre santé et notre équilibre.

Le cycle d’engendrement

cycle d'engendrement.png Il est aussi appelé cycle de création ou Xiang Sheng en chinois. Symbolisé par une relation généralement “enfant-parent”, ce cycle nous montre que chaque élément est issu d’un autre et que chaque élément nourrit le suivant et ainsi de suite.

  • Le Bois engendre le Feu et favorise sa croissance
  • Le Feu engendre la Terre en transformant les substances en cendres
  • La Terre engendre le Métal
  • Le Métal peut se liquéfier et engendrer l'Eau
  • L'Eau engendre le Bois

Le cycle de contrôle

cycle de controle.png Connu aussi sous le nom de “cycle de destruction ou de domination'' ou Xiang Ke en chinois, il montre que les éléments se contrôlent de façon mutuelle et ce pour garder un bon équilibre dans la circulation de l'énergie.

  • Le Feu contrôle le Métal et le fait fondre
  • Le Métal contrôle le Bois
  • Le Bois absorbe les nutriments de la Terre et la contrôle
  • La Terre absorbe l’Eau et la contrôle
  • L’Eau éteint le Feu et le contrôle

Cinq processus fondamentaux dans la nature, les Cinq Mouvements nous rappelle l’approche holistique de la MTC : l’être humain est conçu comme tout un système vivant au rythme de la nature qui l’environne.

Cette vision holistique se traduit aussi par le lien étroit entre ces cinq dynamismes : le déséquilibre (faiblesse ou excès) d’un mouvement peut affecter considérablement tout un cycle et provoquer la maladie. Ainsi, il est important de prendre grand soin de ces Cinq Mouvement puisqu’ils sont au cœur de notre santé et de notre épanouissement.