La musicothérapie et la Médecine Traditionnelle Chinoise
Partie intégrante de notre quotidien, la musique rythme nos vies. Dès le plus jeune âge et, paraît-t-il, avant même la naissance, les êtres humains sont sensibles aux sons, à l'harmonie et au rythme. Dans bien des cultures, la musique est perçue comme un puissant remède possédant le pouvoir d’apaiser nos douleurs et nos malheurs. La naissance de la musicothérapie ou la thérapie par la musique n'est donc pas récente, bien au contraire, elle remonte à des siècles, voire des millénaires. Quels sont les origines et bienfaits de cette forme de traitement ? Comment la Médecine Traditionnelle Chinoise exploite-t-elle le son pour soigner le corps et l'esprit ?
Les origines de la musicothérapie
Dès l’Antiquité, les penseurs s'interrogèrent sur l'importance de la musique, ses effets sur l’âme et son impact sur le monde. Plus tard au XXème siècle, lorsque la notion de psyché prit le dessus sur celle de l’âme, les psychologues établirent une nouvelle alternative de traitement basée sur le son et la vibration : la musicothérapie. On raconte que la musicothérapie fut utilisée plus largement après la Première Guerre mondiale pour tenter d'apaiser les traumatismes vécus par les soldats.
Du côté de la Médecine Traditionnelle Chinoise, les premières traces de musicothérapie datent de cinq siècles avant J.C. Au fil du temps, les médecins développèrent une approche consistant à incorporer des notes et instruments de musique dans la guérison en les inscrivant dans la théorie des Cinq mouvements (aussi appelés éléments), notion fondamentale à la pensée chinoise.
La musicothérapie chinoise
Le lien entre les Cinq éléments et la musique
« Qui connaîtra le monde et ses rythmes, connaîtra aussi l’homme et le rythme de sa vie, et qui connaîtra ces accords n’aura plus besoin de rien savoir »
Extraite du Classique interne de l'empereur Jaune (Huangdi Nei Jing), le plus ancien ouvrage de la médecine traditionnelle chinoise, cette phrase traduit la manière dont la MTC conçoit l’humain : un être qui suit ses propres rythmes et ceux de l’univers qui l’environne.
En Médecine Traditionnelle Chinoise, les cycles naturels de croissance et de décroissance sont liés à l’alternance du Yin et du Yang ainsi qu’à la théorie des Cinq mouvements. Alors que la notion du Yin et du Yang permet de classer les objets du monde en divisant les phénomènes en deux aspects opposés mais complémentaires, la théorie des Cinq mouvements désigne les cinq étapes de la formation cyclique générée par l’alternance du Yin et du Yang, et par extension, les cinq modes d’expression de la Nature et de l’Homme.
Dans son livre Le Monde chinois1, le sinologue Jacques Gernet affirme que les cinq types de manifestation du Qi sont représentés par le Bois, le Feu, la Terre, le Métal et l’Eau qui ensemble constituent les Cinq mouvements. Ils sont en correspondance avec d’autres critères tels que les saisons, les émotions, les sens ou encore les notes de musique. Ainsi, les Cinq éléments font référence à cinq notes : Gong (do), Shang (ré), Jiao (mi), Zheng (la) et Yue (sol). Selon The Edge2, magazine qui explore des aspects de la vie holistique, des approches intégratives de la guérison complémentaire et des arts intuitifs :
- La note correspondant à l’élément Terre est Gong (Do). Elle contribue à renforcer la Rate.
- La note Shang (Ré) correspondant à l’élément Métal. Elle protège et nourrit le Yin du Poumon.
- La note correspondant à l'élément Bois est Jiao (Mi). Elle favorise la circulation du Qi du Foie et apaise les troubles nerveux.
- La note correspondant à l’élément Feu est Zheng (La). Elle agit sur le Cœur.
- La note Yue (Sol) est liée à l’élément Eau. Elle nourrit le Yin du Rein, protège le Jing (l'Essence) et calme le Feu du Poumon.
Par ailleurs, une récente recherche menée par la revue anglaise Medicine3 qui offre des publications dans un large éventail de disciplines scientifiques et médicales, a affirmé l’efficacité de la musicothérapie chinoise sur les troubles anxieux et dépressifs des patients touchés par le cancer du poumon.
Les effets des instruments de musique sur les organes
« Harmonie entre musique et homme, harmonie entre ciel et homme. » - Dicton chinois
Outre le fait qu’elle se base sur les notes de musique, la musicothérapie s’appuie sur la relation entre les organes internes et les instruments de musique. En effet, les sages pensaient autrefois que chaque organe de notre corps avait son propre rythme et que les différents sons affectaient considérablement notre organisme : les sons graves étaient supposés résonner dans la région de l’abdomen et les sons aigus au niveau de la tête.
La MTC se base sur l’application de ce principe pour établir des contiguïtés entre les instruments de musique et les cinq organes Zang : le Foie, le Cœur, la Rate, le Poumon et les Reins. Ces concordances expliquent le rôle thérapeutique des instruments de musique. La revue Musica et Memoria 4 spécialisée en musicologie, affirme que les flûtes tonifient le Foie, les cordes calment le Cœur, l’ocarina fortifie la Rate, les cloches restaurent l’énergie du Poumon et les tambours tonifient les Reins.
L’acupuncture et la musicothérapie
En musicothérapie chinoise, le son et l’acupuncture vont souvent de pair. En effet, d’après les textes anciens ainsi que les études cliniques récentes, il existe une correspondance vibratoire entre les points des méridiens stimulés lors des séances d’acupuncture et les sons. Lorsqu'elle est utilisée par les acupuncteurs, la musique rétablit les vides, combat les excès et agit sur les troubles du sommeil. Sur le plan émotionnel, elle contribue à dissiper les sentiments négatifs tels que la colère, la peur, la tristesse, l'angoisse ou encore le chagrin. D’ailleurs, selon la revue anglaise Journal of Traditional Chinese Medicine5, spécialisée en MTC, une étude réalisée en 2017 a démontré qu’une combinaison de musicothérapie chinoise et de stimulation des points d'acupuncture avait eu des résultats positifs sur des patients souffrant de dépression post-AVC.
Ainsi, holistique, complète et novatrice, la Médecine Traditionnelle Chinoise parvient depuis des siècles à exploiter le pouvoir des sons, de fabuleux outils de médiation utilisés pour procurer bien-être et apaisement.