Les grands préceptes de la Médecine Traditionnelle Chinoise

Histoire de la médecine traditionnelle chinoise

L’Histoire raconte que les premières traces de la Médecine Traditionnelle Chinoise sont apparues à l’ère primitive, lorsque les hommes ne se nourrissaient que de la cueillette. La Médecine Traditionnelle Chinoise fut établie au 5è avant J.C et fait aujourd’hui partie des trois grandes médecines savantes avec celle du monde méditerranéen et l’ayurvéda.

Largement associée à la spiritualité durant l’Antiquité, la pratique de la médecine traditionnelle chinoise a progressivement éveillé l’intérêt. C’est lors de la période des Printemps et Automnes et des Royaumes combattants (770-221 av. notre ère) que son usage s’est développé avec l’apparition de premiers écrits, notamment ceux du physicien Bian Que. Il est le premier à avoir développé la pratique du diagnostic, fondamentale en MTC. C’est aussi à cette période de l’Histoire que furent théorisés les trois principes fondamentaux : le Qi, le Yin et le Yang et les Cinq Éléments.

Très influencée par la philosophie traditionnelle, la MTC s’est développée en s’inspirant de deux courants de pensée qui sont au cœur de la civilisation chinoise : le confucianisme et le taoïsme. Au fil des siècles, les savants se sont intéressés de plus en plus à cette discipline qui gagnait en cohérence et se perfectionnait. C’est ainsi que de nombreux ouvrages virent le jour et que la pratique de la Médecine Traditionnelle Chinoise devint courante en Asie. En Occident, bien qu’elle soit depuis longtemps confrontée à un certain scepticisme, la MTC jouit aujourd’hui d’une reconnaissance grâce à la démocratisation des médecines préventives et la volonté de retrouver une santé basée sur les vertus de la nature.

Grands principes de cette médecine complexe

En pratique, la Médecine Traditionnelle Chinoise s’articule autour du vivant et entreprend une démarche holistique, en étudiant et en observant les différents éléments caractérisant la vie du patient. Cette tradition orale millénaire s’appuie donc sur une évolution perpétuelle de ses concepts, relatifs à l’environnement des patients, tout en conservant une méthodologie et des fondements qui lui sont propres en approfondissant toujours plus son intérêt thérapeutique.

Ainsi, la MTC se démarque par sa compréhension bien singulière de la vie, la santé, la maladie et du traitement. Médecine préventive, elle se concentre sur la cause plutôt que sur les symptômes. En effet, elle étudie les lois qui régissent le fonctionnement du corps lorsqu’il est en bonne santé mais également lorsqu’il est malade dans un but de prévision, de rééducation et de traitement adaptatif au patient.

Complète, cette médecine est composée de cinq disciplines : la pharmacopée chinoise, l’acupuncture, la diététique chinoise, le massage Tui na et le Qi gong. Chacune veille à prévenir les troubles et débloquer l’énergie afin de permettre le bien-être physique et mental. Cette notion d’énergie est fondamentale pour comprendre la MTC : en effet, le Qi (prononcé Tchi), considéré comme l’un des trésors de cette médecine, est un concept propre à la MTC qu’elle considère comme étant au fondement de la vie.

Le Qi

Notion fondamentale en Médecine Traditionnelle Chinoise, le Qi est souvent traduit par « Énergie vitale ». En effet, le Qi est une force créatrice qui anime l’univers et toute forme de vie. Il doit circuler librement afin d’irriguer l’organisme et garantir son bon fonctionnement.

Le Qi est affecté par toute forme de changement, les saisons, les émotions, l’alimentation, ou encore le surmenage par exemple. Ces déséquilibres entrainent généralement des blocages énergétiques, aussi appelés « stagnations du Qi », des anomalies qui ouvrent la porte aux troubles et à la maladie. Ainsi, en MTC, le traitement passe principalement par la régulation et l’harmonisation de la circulation du Qi. Pour prétendre à la forme physique et mentale, le Qi doit donc circuler librement à travers le corps humain transporté par les Méridiens qui fluctuent dans notre enveloppe comme des ruisseaux.

Les Méridiens

Les méridiens forment un réseau complexe de 20 canaux qui assurent le flux du Qi à travers le corps humain. Ces méridiens sont en perpétuelle fonction et ils garantissent le bon déroulement des états transitifs. Puisqu’ils sont des canaux d’énergie, leur stimulation permet de combler un manque énergétique, d’évacuer les excès, et de libérer les blocages.

Il existe au total 20 méridiens : 12 méridiens réguliers, qui veillent à la circulation du Qi et 8 méridiens curieux, aussi appelés « Merveilleux vaisseaux », qui ont pour rôle de conserver les Essences (primordiales au bon fonctionnement des organes). En effet, les méridiens sont liés à notre zone cutanée par 365 points. Ce sont ces points qui sont sollicités lors de séance d’acupuncture pour réguler la circulation du Qi. Leur découverte et leur étude sont le résultat d’une tradition orale transmise à la suite d’observation réalisée à travers les siècles.

Le Yin et le Yang

Apparu en même temps que la théorie des 5 mouvements (IXème siècle avant J.C), le concept du Yin et du Yang est lié à tous les autres et principalement au Qi. Contrairement à l’idée très occidentale du bien et du mal, le Yin et le Yang sont deux forces opposées et complémentaires qui régissent notre vie. L’un ne peut exister sans l’autre : ils sont interdépendants.

Explication du symbole

À l’origine, le Yang désignait la partie ensoleillée d’une colline et le Yin, le versant ombragé de celle-ci. Ils désignent tous les deux, une facette différente de la réalité. Sur le symbole que nous connaissons tous, le Yin est la partie sombre. Au sein de celle-ci, un petit point blanc est visible. C’est l’énergie du Yang au cœur du Yin. A l’opposé, le Yang, de couleur blanche contient un petit point noir qui est son embryon de Yin. Les deux prouvent, que dans l’univers comme dans la vie, rien n’est jamais absolu.

Le Yin : La force douce

De couleur noire, le Yin est l’obscurité, la nuit. Dans la MTC, mais aussi en Occident, le Yin est souvent associé à la femme. Une force douce, mais aussi sage et passive. Cette force est également associée à l’élément de l’eau. Le Yin se situe au Nord car il est lié au froid. Dans l’anatomie, le Yin fait référence au bas du corps. Il touche les organes pleins dit « zang » soit le Cœur, le Foie, la Rate, les Poumons et les Reins. Les principales pathologies découlant du Yin sont causées par le Froid et l’Humidité.

Le Yang : La force motrice

De couleur blanche, le Yang est la lumière, le jour. C’est la force ultime qui nous permet d’être actif. L’homme est considéré comme Yang. Cette force est liée à tout ce qui est animé sur Terre, comme le soleil, le ciel, la nature. Elle est associée à l’élément du feu. Le Yang se situe au Sud et il est lié à la Chaleur. Dans l’anatomie, le Yang fait référence au haut du corps. Il touche les organes vides dit « fu » soit l’Intestin Grêle, la Vésicule Biliaire, l’Estomac, le Gros Intestin, la Vessie, le Triple Réchauffeur. Les principales pathologies du Yang résultent de la présence de Chaleur et de Sécheresse.

En Médecine Traditionnelle Chinoise, la santé des personnes varie selon l’équilibre de ces deux forces, un équilibre primordial pour garder une santé harmonieuse et stable. Quand l’équilibre est rompu, la maladie apparaît, quand les deux forces se séparent, cela entraine la mort. La dualité représentée par le Yin et le Yang fait partie des notions essentielles pour appréhender la médecine traditionnelle chinoise.

Les 5 éléments

À la base de la Médecine Traditionnelle Chinoise nous retrouvons la théorie des 5 éléments, née du taoïsme, pilier de la pensée chinoise. Ces éléments, aussi appelés Mouvements, sont : le Bois, le Feu, la Terre, le Métal et l’Eau. À l’image du Yin et du Yang, ils se définissent par une interdépendance et une transformation mutuelle ; chaque élément est créateur et destructeur. Plusieurs relations existent entre les éléments, par exemple, ils sont soumis à un cycle d’engendrement logique : le Bois engendre le Feu, le Feu engendre la Terre, la Terre engendre le Métal, le Métal engendre l’Eau et l’Eau engendre le Bois à nouveau. Ils sont aussi soumis à un cycle de domination, une relation de contrôle : le Bois contrôle la Terre, la Terre contrôle l’Eau, l’Eau contrôle le Feu, le Feu contrôle le Métal, le Métal contrôle le Bois.

Le chiffre 5 est prédominant en MTC et la théorie des 5 éléments s’applique à de nombreux aspects. Par exemple, chaque organe est associé à un élément en résonance avec son activité. Ainsi, le Foie est Bois, le Cœur est Feu, le Poumon est Métal, les Reins sont Eau, la Rate/Pancréas est Terre. Cette théorie est primordiale pour comprendre le monde et le mouvement de l’énergie.

5 organes 5 émotions

En MTC, on différencie les organes appelés Zang, considérés comme « pleins », et des entrailles appelées Fu et considérées comme « creuses ». Plusieurs couples d’organes et entrailles ont été formés :

• Foie/Vésicule Biliaire
• Cœur/Intestin grêle
• Rate/Estomac
• Poumon/Gros intestin
• Rein/Vessie

Contrairement à la médecine occidentale, la Médecine Traditionnelle Chinoise ne fait pas de distinction entre le corps et l’esprit : chaque organe a un rôle physique mais aussi psychique. Ainsi, la MTC considère 5 émotions comme étant principales puisqu’elles peuvent être à l’origine de pathologies lorsqu’elles sont déséquilibrées. En accord avec la théorie des 5 éléments, chaque émotion est associée à un organe qu’elle peut affecter tout particulièrement lorsqu’elle n’est pas contrôlée. Par exemple :

• La colère (Nu) est associée au Foie
• La joie (Xi) est associée au Cœur
• La tristesse (You) au Poumon
• Les soucis (Si) sont associés à la Rate/Pancréas
• La peur (Kong) est associée aux Reins

Par conséquent, l’équilibre émotionnel est indispensable pour préserver la santé physique : si nos organes sont équilibrés, nos émotions le seront aussi. De même que lorsqu’un organe ne fonctionne pas normalement, l’émotion qui lui est associée peut subir des déséquilibres en retour. Les émotions font partie des 9 facteurs de la maladie reconnus par la MTC, il est donc important de prendre soin de notre santé émotionnelle et de prêter attention lorsqu’une émotion est vécue avec trop d’intensité : cela peut être annonciateur d’un dysfonctionnement plus profond.

Les énergies perverses

Parmi les 9 facteurs de maladies listés par la MTC, on retrouve les « climats » qui font référence aux six énergies perverses externes (Wai Yin). Nous vivons avec ces énergies au quotidien, cependant, elles deviennent perverses et pathogènes lorsqu’elles sont en excès dans l’organisme.

Parmi ces énergies, on compte :

• Le Vent (Feng)
• Le Froid (Han)
• L’Humidité (Shi)
• La Chaleur (Re) qui peut se transformer en Feu (Huo)
• La Canicule (Shu)
• La Sécheresse (Zao)

Ces six pervers interviennent et menacent le bien-être à des périodes bien établies. En effet, chacun d’entre eux domine selon les saisons : le Vent menace généralement au printemps, le Froid en hiver, la Chaleur attaque en été, l’Humidité surtout vers la fin de l’été et au début de l’automne et la Sécheresse est à craindre en automne. Puisque l’organisme s’adapte naturellement aux conditions climatiques, ce sont des autres énergies dont il faut se protéger. Les énergies perverses peuvent sérieusement affecter le corps et engendrer troubles et maladie.

Ainsi, basée sur toute une philosophe, la Médecine Traditionnelle Chinoise se distingue par une connaissance riche et profonde de la santé et du corps humain. Si elle a réussi à se frayer un chemin en Occident, c'est surtout grâce à son approche globale, pointue et exceptionnelle.