Les 5 énergies mentales en Médecine Traditionnelle Chinoise

La façon dont la médecine occidentale et la médecine traditionnelle chinoise conçoivent l’être humain, le fonctionnement du corps et la santé, est très différente. Il n’est donc pas étonnant que leur vision du psychisme, des troubles psychiques et de la santé mentale soit tout autant distincte !

Si en médecine occidentale la notion du psychisme fait essentiellement référence aux phénomènes psychiques (tout ce qui concerne l’esprit, la pensée et le mental), en médecine traditionnelle chinoise, cette notion repose principalement sur ce que l'on appelle les cinq énergies mentales.

Comment la médecine chinoise conçoit-t-elle la santé mentale ? Quelles sont les énergies mentales composant notre psychisme et quelle relation entretiennent-elles avec les organes ?

La santé mentale en médecine traditionnelle chinoise

En Occident, la distinction entre santé mentale et santé physique est très nette. La santé mentale renvoie à un état de bien-être psychique, émotionnel et cognitif. Une discipline médicale lui est d’ailleurs entièrement consacrée : la psychiatrie.

La médecine traditionnelle chinoise, quant à elle, fascine surtout grâce à sa vision holistique et sa pensée - à la fois complexe et simple - de l’être humain et du monde. En effet, la MTC ne sépare pas la santé mentale et la santé physique et considère au contraire que l’Esprit et le Corps sont étroitement liés. Ainsi, les troubles psychiques révèlent un déséquilibre énergétique. L'état du Qi et des organes peut ainsi affecter le psychisme, de même que les troubles dits « mentaux » ont un impact sur l'organisme et le Qi.

Ainsi, la MTC considère qu’il existe cinq aspects formant le psychisme. Si l’une de ces entités est affectée, notre psyché le sera aussi.

Les 5 composants du psychisme en MTC

Le Shen 神, l’Esprit

Souvent traduit par « l’Esprit », le Shen 神 est la partie la plus subtile de notre énergie. En effet, le Shen est le résultat d'une transformation de l'Essence et du Qi. Il fait d'ailleurs partie des « Trois Trésors » de la Médecine Traditionnelle Chinoise, avec le Qi (Énergie vitale) et Jing (Essence). Logé dans le Cœur, il comprend la raison, la pensée (et aussi le Hun). On dit qu’il peut être perçu dans le scintillement des yeux et sur l’éclat du visage.

Contrairement à ce qui est pensé dans de nombreuses cultures, en MTC, l'Esprit n'est pas perçu comme quelque chose animant le corps mais comme une matière constituant le corps.

L'Esprit (et donc le Coeur) joue un rôle fondamental dans les activités mentales. Ainsi, un Shen équilibré offre sérénité et épanouissement. À l'inverse, un Shen agité affecte le Cœur, le sommeil, la mémoire et... la santé mentale. En effet, lorsque le Shen est agité, des émotions négatives telles que les angoisses, l’anxiété, le désespoir ou la tristesse peuvent surgir.

Intégrer la pratique d’exercices énergétiques à sa routine peut contribuer à prendre soin du Shen. De même qu'il est fondamental d'apporter une attention particulière au Cœur et d’éviter émotions excessives et tourments inutiles !

Le Yi 意, l’Intellect

Souvent traduit par « l’Intellect », le Yi est lié à notre pensée. Cette entité englobe la concentration, notre aptitude à être attentif et renvoie à nos facultés d’apprentissage et à nos capacités intellectuelles. Elle réside dans la Rate.

Le Yi et le Shen sont étroitement liés : on dit parfois que le Yi est l'un des aspects du Shen. Le Yi est en quelque sorte la partie de l'Esprit qui permet de mémoriser, de se concentrer, d'étudier.

Ainsi, lorsque la Rate est en bonne santé, la pensée est limpide, la mémoire est bonne et il est facile de retenir les informations. À l'inverse, lorsque la Rate est affaiblie, ou que des énergies pathogènes sont présentes dans l'organisme (notamment les Glaires et l'Humidité qui obstruent la tête), l'esprit est confus, la pensée lente, des trous de mémoire et des difficultés de concentration se font remarquer…

De plus, un Yi affaibli peut donner lieu à l’apparition de pensées obsessionnelles, à de la cogitation brumeuse ou à une rumination d’idées noires...

Le Hun 魂, l’Âme Éthérée

Traduit par « l’Âme Éthérée » ou l’Âme psychique, le Hun renvoie plus ou moins à l'idée que l'on a de l'âme en Occident. D'ailleurs, dans la conception chinoise, l’Âme éthérée survit au corps après le décès d’un individu et va au Ciel (Tian).

En médecine chinoise, il existe trois types d'Âme Éthérée : la première, Shuang ling, est commune aux animaux, aux hommes et aux végétaux, la seconde, Tai guang, aux hommes et aux animaux, et la dernière, You jing, ne concerne que les humains. Le Hun est transmis par le père et est associé à la créativité et l’intuition. Abritée par le Foie, cette entité nous offre la capacité de créer et de développer de nouvelles idées. Elle nous permet de planifier l’avenir : c’est la liberté créatrice.

Le Shen et le Hun sont connectés : le Shen exerce son contrôle sur le Hun afin d’éviter les dérives et les débordements. Parfois, il arrive que cette connexion se perde, entrainant des symptômes comme l'impossibilité de se projeter, de créer, une intense tristesse et un profond désespoir... L'absence de connexion entre le Shen et le Hun est l'une des causes de la dépression en MTC.

Par conséquent, lorsque le Hun est équilibré, notre capacité de compréhension et de discernement est augmentée et notre créativité est stimulée. En revanche, lorsque le Hun ne parvient plus à se mouvoir et qu'il perd sa demeure (suite à une déconnexion avec le Shen, un Vide de Sang du Foie ou un Vide de Yin du Foie…), des troubles du sommeil (surtout les cauchemars, l’insomnie et les réveils nocturnes) surviennent, généralement accompagnés d’une grande détresse, d’un excès de larmes et d’un manque d’énergie. De plus, l'affaiblissement du Hun fragilise l’état d’esprit et entraine un manque d’objectifs, d’idées, de rêves, de projets… L'âme erre sans savoir où aller.

Le Po 魄, l’Âme Corporelle

Le Po est traduit par « l'Âme Corporelle » : il est la « partie physique » du Hun et il représente l'activité physiologique du corps. Il est ancré dans le Poumon et est lié au Jing : on dit que le Po est l'entrée et la sortie de l'Essence.

Le Po vient de la mère et s’éveille dès la conception de l’individu. Il donne la forme au corps mais, contrairement à l’Âme Éthérée, il se meurt en même temps que lui. De plus, le Po est associé au besoin de reproduction ainsi qu'aux besoins primaires, comme celui de dormir, respirer ou se nourrir par exemple. Il nous offre la capacité d'avoir des sens, des sensations, des sentiments. Ainsi, lorsque le Po est en bonne santé, l’imagination est débordante, la vision claire et la capacité auditive optimale.

Un Jing épuisé, entraine la dispersion du Qi, l'agitation du Hun et le déclin du Po. Lorsque le Po est fragilisé, des troubles de la respiration, des problèmes de peau, un sentiment d’insécurité, des pensées morbides voire suicidaires peuvent menacer le bien-être...

Le Zhi 志, la Volonté

Le Zhi, ou la « Volonté » (parfois traduit par « Mémoire »), réside dans le Rein et renvoie la détermination, la capacité de se dépasser et le désir d’entreprendre.

Ainsi, le Shen s'appuie sur le Zhi pour donner vie aux idées et avancer. Par conséquent, le Shen et le Zhi doivent tout deux être forts : la Volonté offre à l'Esprit la persévérance, le dynamisme et l'enthousiasme nécessaires pour parvenir à réaliser des projets et atteindre ses objectifs et l'Esprit dirige et applique la Volonté.

Si la Volonté (Zhi) est faible, on notera un manque de dynamisme, d’initiative et d’énergie. Le Vide du Rein et de la Volonté est par ailleurs l'un des aspects de la dépression chronique.

À l'inverse, une Volonté excessive peut mener à une attitude autoritaire voire tyrannique.

Composant notre psychisme, les cinq énergies sont au cœur de notre bien-être, santé et épanouissement. Ainsi, en médecine traditionnelle chinoise, puisque chaque entité psychique est associée à un organe (le Shen au Coeur, le Hun au Foie, le Po au Poumon, le Zhi au Rein et le Yi à la Rate), il est essentiel de prendre soin de son énergie et de la santé de ses organes pour préserver ce que l'on appelle « la santé mentale ».